රෂිකා හෙන්නායක පෙබරවාරි 13, ලෝකය (අවුට්බවුන්ඩ් ටුඩේ):

තාරුණ්‍යය සහ මරණය අතර සටන: බටහිර ඉවුරේ සරණාගත කඳවුරකින් හෙළිවන කම්පන සහගත සත්‍යයන් 5ක්

17 හැවිරිදි වේල් මෙෂේ (Wael Mesheh) යනු තවත් එක් සංඛ්‍යාලේඛනයක් පමණක් නොවේ. ඔහු සාර්ථක පරිගණක ක්‍රමලේඛකයෙකු (Computer Programmer) වීමේ සිහිනයෙන් පසුවූ, තාක්ෂණයට ලැදි තරුණයෙකි. එහෙත්, 2024 අගෝස්තු මාසයේ දිනක ඊශ්‍රායල ඩ්‍රෝන ප්‍රහාරයකින් ඔහුගේ ජීවිතය අවසන් වන විට, ඔහු එම සිහින අතහැර සටන්කාමියෙකු බවට පත්ව සිටියේය. සාමාන්‍ය තරුණයෙකු තම මරණය අපේක්ෂා කරන සටන්කාමියෙකු බවට පත්වන්නේ ඇයි? මෙය හුදෙක් දේශපාලනික තීරණයක්ද, නැතහොත් අවට පරිසරය විසින් ඔහුගේ මනෝභාවය මත බල කරනු ලබන දරුණු පැවැත්මේ උපාය මාර්ගයක්ද? බටහිර ඉවුරේ බාලාටා සරණාගත කඳවුරෙන් හෙළිවන මෙම කතාව, පීඩනය හමුවේ මානව මනෝවිද්‍යාව බිඳ වැටෙන ආකාරය පිළිබඳ කම්පන සහගත විශ්ලේෂණයකි.

ජීවිතය සහ මරණය අතර වෙනස මැකී යාම: ප්‍රචණ්ඩත්වයට හුරුපුරුදු වීම

වේල්ගේ පෞරුෂය වෙනස් වීමට ප්‍රධානතම හේතුව වූයේ ඔහු වටා සිදු වූ අඛණ්ඩ මරණයන්ය. තම සමීපතම ඥාතීන් සහ මිතුරන් පස් දෙනෙකු ඊශ්‍රායල හමුදා වැටලීම්වලදී ඝාතනය කරනු ලැබීම ඔහු සියැසින් දුටුවේය. සමාජ මනෝවිද්‍යාවේදී මෙය “ප්‍රචණ්ඩත්වයට හුරුපුරුදු වීම” (Habituation to violence) ලෙස හැඳින්වේ. නිරන්තර මරණය දැකීමෙන් තරුණ මනසක් තුළ ඇති වන ස්වාභාවික ආරක්ෂණ යාන්ත්‍රණයන් බිඳ වැටී, මරණය කෙරෙහි ඇති බිය ක්‍රමයෙන් මැකී යයි. ඔහු “ජීවිතය සහ මරණය එක සමානයි” යන භයානක නිගමනයට පැමිණියේය. මෙම මානසිකත්වයට තවත් අත්වැලක් වූයේ පවුල් උරුමයයි; වේල් නම් කර තිබුණේ වසර 20ක් සිරගතව සිටි ඔහුගේ බාප්පා සිහිපත් කිරීමටය. මෙම පරම්පරාගත සිරගත වීමේ උරුමය තරුණ මනසකට නිදහස පිළිබඳ බලාපොරොත්තු අහිමි කරයි.

“අපේ පවුල විඳපු දුක ඔහු තුළ මේ ආශාව පැළ කළා. ඔහු සැමවිටම දැන සිටියා ඔහුට සටන් කිරීමට අවශ්‍ය බව සහ තම මව්බිම ආක්‍රමණයෙන් තොරව දැකීමට අවශ්‍ය බව.” – බෙලාල් (වේල්ගේ පියා)

සිරගෙදර පීඩනය සහ රැඩිකල්කරණයට හේතු වූ ප්‍රේරක

වේල්ගේ රැඩිකල්කරණයට සෘජුවම බලපෑවේ ඔහු සිරගතව සිටි කාලය සහ ඔහු දුටු ඇතැම් දර්ශනයන්ය. 2023 නොවැම්බර් සිරකරුවන් හුවමාරුවෙන් නිදහස් වීමට පෙර, ඔහු සිරගෙදරදී දරුණු ශාරීරික වධහිංසාවලට ලක් විය. ඔහුගේ සිරුරේ සටහන්ව තිබූ දැල්වූ සිගරට් මගින් සිදුකළ පිළිස්සුම් තුවාල, එම පීඩනයේ බියකරු බවට සාක්ෂි දැරීය.

කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ කෝපය උච්චතම අවස්ථාවට පත් කළ ප්‍රධාන මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රේරකය වූයේ අල්-අක්සා පල්ලියේදී ඊශ්‍රායල සොල්දාදුවන් විසින් පලස්තීන කාන්තාවන්ට පහර දෙනු ලබන දර්ශන දැකීමයි. මෙය ඔහුගේ ආත්මගෞරවයට සහ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයට එල්ල වූ දරුණු පහරක් ලෙස ඔහු සැලකුවේය. සිරගෙදරදී අත්විඳි අමානුෂික සැලකිලි සහ මෙම ප්‍රේරක සිදුවීම් හරහා, ඔහු තුළ තිබූ නිහඬ බව වෙනුවට පද්ධතියට එරෙහි දැඩි ක්‍රෝධයක් සහ සටන්කාමීත්වයක් වර්ධනය විය.

බාලාටා - "හුස්ම හිරකරන රැඩිකල්කරණය" සිදුවන විවෘත සිරකඳවුර

බාලාටා සරණාගත කඳවුරේ භෞතික ස්වභාවය එහි වෙසෙන තරුණයින්ගේ මනෝභාවය හැඩගැස්වීමේලා තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. වර්ග කිලෝමීටර 0.25ක භූමි ප්‍රමාණයක 33,000ක ජනතාවක් වෙසෙන මෙම ප්‍රදේශය ලොව ජනාකීර්ණම පෙදෙසකි.

• අධික විරැකියාව සහ ආහාර අනාරක්ෂිතතාවය: ජීවනෝපාය මාර්ග අහිමි වීම නිසා තරුණයින් තුළ අනාගතය පිළිබඳ පවතිනුයේ දැඩි අවිශ්වාසයකි.
• විනෝදයට ඉඩක් නොමැති වීම: ක්‍රීඩා පිටි, උද්‍යාන හෝ තරුණ සමාජ නොමැති මෙම පරිසරය තුළ, දරුවන්ගේ එකම ක්‍රීඩා පිටිය වන්නේ යුධ ටැංකි සහ සොල්දාදුවන් ගැවසෙන පටු වීදි පමණි.
• හුස්ම හිරකරන රැඩිකල්කරණය (Claustrophobic radicalization): නිදහස් අවකාශයක් නොමැති වීම නිසා, තමන්ගේ අනන්‍යතාවය ප්‍රකාශ කිරීමට ඇති එකම මාවත ලෙස තරුණයින් සටන්කාමීත්වය තෝරා ගනී.

මෙවැනි “විවෘත සිරකඳවුරක” වැඩෙන දරුවෙකුට, අවට පරිසරයෙන් ලැබෙන පීඩනය නිසා ප්‍රචණ්ඩත්වය යනු ජීවිතයේ අනිවාර්ය කොටසක් බවට පත් වේ.

"මරණාභිමුඛ වීම": තේරීමක් සහ පාලනයක් ලබාගැනීමේ උත්සාහය

මනෝවිද්‍යාඥ නිස්රීන් බෂාරත් (Nisreen Bsharat) පෙන්වා දෙන්නේ, මෙම තරුණයින් සටන් වැදීම සහ “මරණාභිමුඛ වීම” (Martyrdom) යනු තමන්ට අහිමි වූ “පාලනය” (Agency) නැවත ලබාගැනීමට ගන්නා උත්සාහයක් බවයි.

• වීරත්වයක් ලබාගැනීම: සමාජීය සහ ආර්ථික අවස්ථාවන් අහිමි පරිසරයක, සටන්කාමියෙකු වීම යනු වටිනාකමක් සහ ගෞරවයක් ලබාගත හැකි එකම මාර්ගය ලෙස ඔවුන් දකිති.
• තමන්ගේ ඉරණම තීරණය කිරීම: දෛනිකව ඊශ්‍රායල හමුදා විසින් අහඹු ලෙස මරා දමනු ලැබීමට වඩා, තමන් විසින්ම තෝරාගත් අරමුණක් වෙනුවෙන් මියයාම තුළින් ඔවුහු මානසික සහනයක් සහ ආත්ම අභිමානයක් ලබති.
• ආදර්ශවත් චරිත: දරිද්‍රතාවයෙන් මිදීමට මාවත් නැති තැන, සටන් වැදුණු සහ මියගිය පුද්ගලයින් මෙම තරුණයින්ගේ එකම “වීරයන්” (Role models) බවට පත් වේ.

"ප්‍රතිකාර නොකළ කම්පන සුනාමිය" සහ පද්ධතිමය අසාර්ථකත්වය

මනෝවිද්‍යාඥ ඇමැන්ඩා මනස්රා (Amanda Manasra) පෙන්වා දෙන පරිදි, කඳවුරු වැසියන් මුහුණ දෙන්නේ සංකීර්ණ පශ්චාත් කම්පන මානසික ආතතිය (CPTSD) නම් තත්ත්වයකටයි. මෙහි ඇති බියකරුම තත්ත්වය නම් මෙය එක් පුද්ගලයෙකුට පමණක් සීමා නොවී පරම්පරාගතව ගලා යන මානසික තුවාලයක් බවට පත්වීමයි.

මෙහි ඇති විශාලතම ඛේදවාචකය නම් පද්ධතිමය අසාර්ථකත්වයයි. මෙම දරුණු මානසික තත්ත්වයන් සඳහා අවශ්‍ය උපදේශන සේවා ඉතා සීමිතය, අඩු අරමුදල් සහිතය, සහ බොහෝ දෙනෙකුට ලබාගත නොහැකි මට්ටමේ පවතී. මෙම සේවාවන්හි හිඟකම නිසා, කම්පනය (Trauma) යනු සුව කළ නොහැකි, නිරන්තරයෙන් ඇවිළෙන ගින්නක් බවට පත්ව ඇත. වේල්ගේ මරණයෙන් පසු බෙලාල් පවසන වදන් මේ බව සනාථ කරයි:

“අපි එකිනෙකාට ආචාරශීලී වීමට සිනාසුණත්, ඇතුළත ඇත්තේ ගින්දර සහ වේදනාව පමණයි.”

හෙට දවස පිළිබඳ ප්‍රශ්නාර්ථයක්

වේල් මෙෂේගේ ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ කතාව අවසන් වන්නේ දෛවෝපගත උත්ප්‍රාසයකිනි. ඔහුගේ පියා වන බෙලාල්, පලස්තීන අධිකාරියේ සිරකඳවුරක වසර අටක් රඳවා සිටි අතර, ඔහු නිදහස් කරනු ලැබුවේ “මානුෂීය හේතූන් මත” (Compassionate grounds) තම පුතාගේ දේහය භූමදාන කිරීම සඳහා පමණි.

දරිද්‍රතාවය, පද්ධතිමය පීඩනය සහ අඛණ්ඩ යුධමය වාතාවරණය පවතින තාක් කල්, වේල් වැනි තරුණයින්ගේ සිහින මියයාම සහ ඔවුන් අවි අතට ගැනීම වැළැක්විය නොහැක. මෙය හුදෙක් පලස්තීනයේ ප්‍රශ්නයක් පමණක් නොව, මානව හිමිකම් සහ මනෝවිද්‍යාත්මක සහයෝගීතාවය පිළිබඳ ගෝලීය අර්බුදයකි.